Этноним дигор (ашдигор) впервые упоминается в "Армянской географии" (VII век). В этом же источнике названы двалы. Грузинский историк Леонтий Мровели (XI век) указывает на значение "Большой двальской дороги", проходившей из Грузии через территорию двалов на Северный Кавказ. Осетины - один из древних народов Кавказа. Уже со времён скифских походов в Переднюю Азию они именуются в грузинской хронике овсами (осами, отсюда русское название осетины). Сваны называли их савиар, мегрелы - опсами, абхазы - ауапс, чеченцы и ингуши - ири, балкарцы и карачаевцы - дюгер, кабардинцы - къущхьэ. Формирование осетинского народа связано с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано-язычными народами - скифами, сарматами и особенно аланами (с 1 века нашей эры). В результате оседания последних на Центральном Кавказе коренное население восприняло их язык и многие черты культуры. Сложившийся здесь мощный союз аланов (осы - в грузинских и ясы, сони - в русских средневековых источниках) положил начало образованию осетинской народности. В XIII веке аланское государство было разгромлено монголо-татарами, аланы оттеснены с плодородных равнин к югу, в горные ущелья Центрального Кавказа. На его северных склонах образовались 4 крупных "общества", восходящих к племенному делению (Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское), на южных - множество более мелких "обществ", находившихся в зависимости от грузинских князей. Немало Осетин-алан ушло в Монголию и особенно в страны Восточной Европы (в Венгрии осела крупная компактная группа потомков алан, которая именует себя ясами, но утратила родной язык). Уже с 40-х годов XVIII века складывались русско-осетинские отношения. Русским правительством была создана "Осетинская духовная комиссия". Члены комиссии организовали осетинское посольство в Петербурге (1749-52 годы), способствовали переселению Осетин в Моздок и моздокские степи для поселения и освоения новых земель. Осетины, испытывая острую нужду в земле, неоднократно обращались через комиссию с просьбой к русскому правительству о переселении их в предгорные районы Северного Кавказа. В 1774 году Осетия вошла в состав России. Усилилась консолидация осетинской народности. В конце XVIII - XIX веке началось переселение части Осетин с гор на равнины. Земли, переданные Осетинам российским правительством, закреплялись в основном за осетинской знатью. После 1917 года происходит массовое переселение Осетин на равнину. 20 апреля 1922 года была образована Юго-Осетинская АО в составе Грузинской ССР, в 1924 году - Северо-Осетинская АО, которая 5 декабря 1936 года была преобразована в Северо-Осетинскую АССР в составе РСФСР. В 1990 году Верховный Совет республики принял Декларацию о государственном суверенитете Республики Северная Осетия.

ОСЕТИНЫ –потомки алан, основное население двух республик Северная Осетия – Алания и Южная Осетия. Живут осетины также в других районах Российской Федерации: город Москва(10.561 тыс.чел), Ставропольский край( 7.772 тыс.чел), Краснодарский край( 4.133 тыс.чел ), Карачаево-Черкесская Республика (3.333 тыс.чел) и в др. а так же в Грузии, Турции и других странах. Осетинский язык принадлежит к иранской группе индоевропейской семьи языков; большинство осетин двуязычны (двуязычие – осетинско-русское, реже – осетинско-грузинское или осетинско-турецкое).

Язык

Осетинский язык относится к иранской ветви индоевропейских языков, сохраняет генетическую преемственность с языком аланов и скифов. Основой осетинского языка был скифо-сарматский язык

Диалекты и субэтнические группы

В настоящее время осетины, живущие в российской Северной Осетии, делятся на две субэтнические группы: иронцев (самоназвание — ирон) и дигорцев (самоназвание — дигорон). Численно преобладают иронцы, иронский диалект положен в основу осетинского литературного языка. Литературную форму имеет и дигорский диалект: на нём, как и на иронском, издаются книги и периодические издания, функционирует драматический театр. Этноним «дигорцы» (ашдигор) впервые упоминается в «Армянской истории и географии» (VII век). Дигорский и иронский диалекты осетинского языка различаются, в основном, в фонетике и лексике.
За осетинами, живущими в Южной Осетии (ЮО), и выходцами из ЮО ошибочно закреплён термин «кударцы» (къуыдайраг), по названию Кударского ущелья в Южной Осетии. Выходцами из этого ущелья являются лишь несколько осетинских фамилий. Фактически же население Южной Осетии можно делить на две крупные субэтнических группы, говорящих на двух говорах иронского диалекта осетинского языка — кударо-джавском (распространён на большей части территории РЮО) и чсанском (распространён на востоке РЮО). В Северной Осетии же среди иронцев бытует куртато-алагирский говор иронского диалекта. Таким образом, уместнее подразделять иронцев на северных (в народе — собственно «иронцы») и южных иронцев (в народе называются кударцами и чсанцами).

 Большинство осетин относятся к центральному кластеру кавкасионского типа европеоидной расы. Для осетин характерны темные оттенки волос, часто встречаются также русые или рыжие волосы. Форма головы вытянутая, мозговой отдел значительно преобладает над лицевым. Цвет глаз в основном карий, встречается также серый и голубой. Дело в том, что большинство современных осетин унаследовали внешние качества алан, такие как светлые и рыжие волосы; зеленые, серые или голубые глаза, но после смешения осетин с народами соседних племен и народов, появлялись темный цвет волос и карие глаза. В прошлом, на осетинской свадьбе, невесте обычно желали «семерых мальчиков и одну синеглазую девочку». 

Большинство верующих осетин считаются православными, принявшие христианство из Византии в период с IV-IX вв. Небольшая часть осетин исповедуют ислам суннитского толка, воспринятый в XVII—XVIII веках от кабардинцев. Но значительная часть осетин фактически являются приверженцами традиционных осетинских верований, которые имеют христианские корни. Это произошло из-за того, что после нападения Тамерлана осетины ушли в горы, и практически не осталось христианского духовенства, тех, кто проповедовал Евангелие, совершал таинства и сохранял правильность вероисповедания.

Главным выражением почтения к Богу у осетин является молитвенная трапеза, "кувд". То, что европеец назвал бы тостами, за осетинским столом имеет характер молитвенных речей, порядок которых строго предопределен. Первая такая речь всегда произносится во славу Великого Бога (Штыр Хусау), вторая - во славу покровителя Осетии св. Уастырджи (святому Уастырджи в православной традиции соответствует св. Георгий). Кувд - моление, включает и обряд кровавого жертвоприношения. Для жертвоприношения осетины режут быка или барана. В дзуарах, перед тем, как зарезать жертвенное животное, по его голове проводят крестообразно огнем. Приносящий жертву, перекрестившись, режет животное, стараясь при этом, чтобы струя крови попала не на землю, а в подставленную посуду или специально вырытую для этого яму. Сваренное жертвенное животное разрезается на куски, а его голова кладется на отдельную тарелку. На столе также обязательно должны присутствовать три жертвенных пирога. По осетинским обычаям, каждая семья в течение года должна была устроить хотя бы один кувд. Традиция кувдов, порицаемая в советское время, в настоящее время традиция возрождена. Объявления о семейных кувдах, призывающие всех представителей фамилии собраться вместе в определенный день, печатают районные газеты. Семейные кувды, как правило, проходят в мае-июне на специально отведенных для этого полянах. По сообщениям очевидцев, в 1878 г. для участия в кувде новопереселенцев из Дигории в станицу Черноярскую был приглашен священник С. Машитов. Кувд проходил за станицей, под деревом. Во время кувда священник увидел, что на дереве висели десятки черепов животных. Дигорцы объяснили священнику, что они верят в святость голов приносимых в жертву животных. Машитов, нарушая проведение кувда, начал говорить собравшимся о том, что такое верование является грехом. Собравшиеся потребовали от священника не осквернять проведение молитвенного собрания, однако, С. Машитов схватил палку и стал сбивать черепа с дерева. Такое осквернение народной святыни вызвало большое возмущение среди населения; народ ждал, что Бог покарает священника. Автор "Терского сборника", рассказавший об этом случае в 1903 г., констатировал: "Как ни груб был прием, употребленный священником Машитовым для подавления суеверия, тем не менее он имел успех, и теперь черепа приносимого в жертву скота уже не вешаются на деревья" . Однако, в 2000-2001 г., во время полевых исследований в Дигории (Ирафский район Северной Осетии), автор видел, что спустя сто двадцать лет народная традиция мало изменилась. По прежнему, население Дигории, в том числе и в мусульманском анклаве, собирается на больших полянах на свои родовые кувды. И на больших деревьях, как и раньше, развешивают черепа жертвенных животных. Кроме родовых, поминальных и кувдов по случаю больших праздников, в отдельных местностях существовала свои традиционные кувды. В Дигории исследователи начала ХХ в. наблюдали отправление домашнего кувда "бундори кувд" или "кувд нафаткак". Суть его заключалась в приношении жертвы домовому, могущему, по представлению дигорцев, принести семье как счастье, так и несчастье. Кувд этот устраивался каждой семьей втайне от других. Вечером мужчины резали барана и варили жертвенное мясо, женщины готовили пироги и ставили все это на стол. С наступлением темноты, вся семья выходила из комнаты, в которой был накрыт жертвенный стол. Таким образом комната была освобождена для того, кому приносилась жертва. Горцы считали, что если домовой принимает подношение, то он должен прикоснуться к пище. Через некоторое время кто-либо из мужской половины семьи входил в комнату и указывал на какое-либо из блюд, сдвинутое, по его мнению, домовым с места. Тогда объявлялось, что хранитель дома принял жертву. В следующей за этим трапезе могли принимать участие только члены семьи. Оставшиеся кости тщательно собирали и закапывали в землю .

На протяжении веков шла трансформация в отношении аланов-овсов к старшему поколению. У предков осетин - алан, скифов и сарматов было ярко выраженное негативное отношение к старости. Осетинский нартовский эпос хранит предание о том, как нарты, не желающие стареть, по существующему обычаю бросались в море с высокой скалы. Они считали это блаженнейшим видом погребения и отличными похоронами . Среди нартов также был распространен обычай убивать стариков. Позже, осознав, что люди старшего поколения обладают большим опытом и мудростью, нарты упразднили этот обычай. Спустя века, осетины уже почти с обожанием смотрят на пожилых людей. "Власть старшего равна власти Бога", - гласит кавказская поговорка. А царевич Вахушти, описывая отношение осетин к своим старшим, отмечал их большую роль в разрешении различных спорных вопросов: "Кроме того, оказывают большой почет своим старцам и смотрят на них, как на своих патронов. Через этих старцев совещаются и мирятся, и все свои нужды удовлетворяют через них" . Культ старших у народов Северного Кавказа неразрывно связан с культом предков. По преданию, даже после смерти предки незримо присутствуют рядом с потомками и влияют на их земную жизнь. Довольный своими потомками предок будет посылать им благополучие; поэтому предкам молятся и, поминая их, приносят в дар то, что они любили при жизни. У осетин до сих пор сохраняется традиция "кормления мертвых", согласно которой на устраиваемых по умершему поминках должно быть изобилие пищи, поскольку все съеденное поминающими служит кормлением для покойного.

 Национальный костюм

Одежда осетина была свидетельством его имущественного состояния. В мужской комплект входила черкеска (цухъа), характерная и для других горцев, бешмет (куырæт), надевавшийся под черкеску и наиболее удобный для работы, штаны, заправлявшиеся в чувяки (дзабыртæ), и ноговицы (зæнгæйæттæ). Обязательной частью мужского костюма был узкий ременный пояс с серебряными и медными пряжками и бляшками. На нем висели кинжал и разные мелочи для ухода за оружием: отвертка, сальница, кремень и т.д.
Важным элементом был головной убор: летом войлочная шляпа (ным тхуд) с широкими полями, зимой барашковая шапка-папаха, верх которой был из сукна или бархата. Необходимой одеждой была бурка (нымæт) и башлык (баслыхъ).
Основу женской одежды составляли рубаха и штаны. Уже в XIX в. не только на улице, но и дома нельзя было ограничиться ими. В конце XIX – начале XX в. появились платья, отрезные по талии и закрытые до полу. В городах и в среде сельской интеллигенции в начале XX в. можно было видеть и модные платья и блузки.
Верхней одежды – пальто – у горянок не было. Теплую одежду заменял стеганый на вате или шерсти короткий или длинный каптал, напоминавший по форме черкеску. Теплую одежду заменяла также шаль типа пледа, которую носили как на плечах, так и на голове.
В первой половине XX века традиционная одежда изменялась, все больше теряя национальный характер. В мужской одежде на всем Кавказе модной стала "кавказская рубаха" -"гибрид" бешмета и рубахи. С конца 30-х гг. ее стали носить с штанами-галифе. В отдельных случаях это сочетание можно было встретить и в 60-70-е гг. Такой комплект стал даже считаться "национальной одеждой", особенно галифе. Брюки навыпуск, неудобные в горных условиях, прививались очень туго.
Женская одежда также в этот период развивалась в направлении утраты национального характера. В 196O-70 гг. девушки и молодые женщины народов Северного Кавказа перешли на современную модную одежду, которую вначале шили сами, а затем стали покупать готовую. Но при этом сохраняются возрастные различия в ношении одежды. Например, женщины старшего возраста носят платья только с длинным рукавом независимо от погоды

 Каждая горская сакля имела центральное помещение, где находится очаг. Считалось, что именно очаг охраняется духом - покровителем дома. Этот очаг являлся символом единения горской семьи, в нем должен быть поддерживаем постоянный огонь. С домашним очагом был связан многообразный культ: вокруг него собиралась вся семья и цепь, висящая над очагом, считалась священной. Однако, в конце XVIII - начале XIX вв. происходит частичное выселение осетин на плоскостные территории, расселение их среди казачьих станиц. Постепенно исчезают и некоторые многовековые традиции горцев. В частности, в доме горца появляется русская печь, вся пища готовится здесь и приготовление на очаге совершается только в особо торжественных случаях. Осетинский общественный деятель и писатель конца XIX - начала XX вв. Ахмед Цаликов с большой горечью говорил об утрате именно этой традиции: "...Забывается и исчезает из памяти горца и весь связанный с очагом патриархальный, торжественный культ... Самый характер горца начинает сильно видоизменяться. Горец чувствует, как исчезает гармония в его мыслях и в его жизни, которые давали столько уверенного спокойствия и самообладания его предкам. Жизнь выбивает его каждодневно из обычной колеи. Жизнь соблазняет его каждодневно разнообразием возможностей. Жизнь безжалостно смеется над всем, чему десятки лет поклонялись его отцы, что свято чтили его деды..." . Традиции связанные с семейным очагом, в том числе и культ надочажной цепи, оказались к нашим дням совершенно утраченными. В древних святилищах-дзуарах, возрождаемых в настоящее время в Северной Осетии, надочажная цепь вывешивается на почетном месте как дань памяти предкам, но функции ее при этом фактически не восстанавливаются.

ТРАДИЦИОННАЯ КУХНЯ.

Традиционная пища близка пище других народов Кавказа. В горах преобладали молочные и мясные блюда, на равнине - мучные и овощные. Из национальных мучных изделий большое распространение имеют пироги с мясом и с сыром, с начинкой из фасоли, тыквы, картофеля, капусты и т.д. Из молочных продуктов и блюд наиболее употребительны сыр, топлёное масло, кефир, различные каши на молоке. Особое место в рационе занимает дзыкка, приготовляемая из свежего сыра, смешанного с мукой. В Южной Осетии излюбленными овощными блюдами стали лобио и аджабсандал, воспринятые у грузин. Наиболее почитаемым напитком является пиво, изготовлявшееся в горах исключительно из ячменя, а на равнине, кроме того,- из пшеницы и кукурузы. Пиво - древний напиток Осетин, по легенде оно изобретено нартовской героиней Сат‘аной. Его приготовляют обычно к большим семейным и общественным торжествам в огромных медных пивоваренных котлах. Распространена повсеместно арака (самогон) из кукурузы, а в Южной Осетии - различные вина.